读者网更名事件的一点看法
未分类 11月 3rd, 2008本来，因为一些问题争议（见众言堂），已经通知管理方关闭此博客。鉴于更名事件，发现仍然可以登录，就把在xys论坛的谈一点看法帖转过来。对于更名后是否保留过去的帖子，以后再说。
这样不大好，我的建议是
送交者: LS30 于 2008-11-03, 09:58:36:
回答: 新语丝读者网更名为德赛读者网 由 home 于 2008-11-03, 02:21:07:
博客网站一分为二：仍用新语丝读者网，由方舟子握有最后的决定权。在那里，新到是读者网的舆论导向，发表的文章应尽可能与新到的讨论热点相呼应。
另一部份，可以自由发表文章，以德赛或其他为名，亦无不可。所有博主觉得不合新到/新语丝的可发表于此处。
不知技术上有无可能实现。
6 Responses to “读者网更名事件的一点看法”
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11月 3rd, 2008 at 7:25 pm Vote:
方舟子握有最后的决定权:是否与新语丝的利益存在冲突的言论
方舟子: 关于“新语丝读者网”与“新语丝”的关系的说明
但是应该有一条底线，既然是在使用“新语丝”名称的网站上，就不应该发表与新语丝的利益存在冲突的言论（不是指对新语丝发表的某篇文章有意见，而是对新语丝的总体评价）。
11月 4th, 2008 at 1:36 pm Vote:
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一网两制，舆论特区—请注明出处邓小平理论
送交者: 4U4luC2 于 2008-11-03, 10:04:19:
回答: 这样不大好，我的建议是 由 LS30 于 2008-11-03, 09:58:36:
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知道邓小平理论从哪儿来的吗？
送交者: LS30 于 2008-11-03, 10:56:03:
回答: 一网两制，舆论特区—请注明出处邓小平理论 由 4U4luC2 于 2008-11-03, 10:04:19:
“王者不治化外之民”，但需奉中华正朔，正是中华儒家嫡传。
11月 4th, 2008 at 1:37 pm Vote:
真正的政治是只属于一个人的政治
关于《刺猬的温顺》的信
–林国华致刘小枫
小枫先生：
《书屋》去年十期上的《尼采的微言大义》很棒，真杰作。又见今年二期上的《刺猬的温顺》。您认为施特劳斯关注的哲学问题根本上是“冲突”。这一点，我能清晰感到。但是我又觉得，单单“冲突”似乎没有道尽施特劳斯哲学的底色。否则，我很难把他和韦伯的“堵神之争”区分开来。
在我理解，“冲突”或可分解为“dispute”，“clash of opinions”，“competition”等等。所有这些都预设一个前提：冲突双方的位置互为对等（mutual counterpart）。没有这一对等格局，很难谈得上“冲突”。此种“对等中的冲突”，其政治形态如施米特所看到的，即国会制度中的“商谈”。其目的在于达到一种相互一致，以此保证“对等中的冲突”的当事双方互为“平等”。在此，平等是首要的。“对等中的冲突”必然演化成“平等中的冲突”或“冲突中的平等”。“冲突因而演化成一种技艺或功能性手段，其目的是“agreement”（调解）的达成。“政治真理”据说可以出自这种“agreement”。这是一种“truthincommon”(共通的真理)——“我们大家的真理”，或谓“公共理性”。然而，若让施特劳斯来判认，出自“agreement”的真理不就是一种“契约”吗?不就是习俗(corventon)吗?不就是nomos(习惯法)吗?施特劳斯从来认定，“真理与nomos无缘，它卓然而立地(sirgularly)只属于“一个人”。
从“对等的冲突”到“平等的冲突”，再到没有冲突的约定，这是一条纯正的自由主义方案。施米特关于国会制的精神史状况的长文有清楚分述，您不陌生；您在讨论经院辨证法的文章中也讨论得十分精到。只不过您和施米特持不同的评断态度。相当遗憾地是，您那篇文章没有谈苏格拉底的辨证法，尽管您十分语蔫不详地引证了亚里士多德的几段逻辑学论述。如果承认施特劳斯的根本心态是冲突，那么，将其实质化，此即哲人与人民的冲突。这一冲突的典型表达自然非柏拉图的对话莫属。只是，关键之处在于，在柏拉图的“对话”中，哲学家与他的interlacutors(人民)并非处于对等或平等关系。哲学家比人民要远远地superior(高高在上)。在所有柏拉图的“对话”中，哲学家永远位居主动。从此意义上，柏拉图的对话根本不是“对—话”(dia－logos)。它是一种由哲学家发起并引领的从doxa(意见)到knowledge(知识)的上升（ascent）。在这里找不到平面化(horizontal)的关系轨迹(如在国会讨论中所屡见的)，只有垂直的(vertical)攀开的跃动。原因也许在于：毫无深度、也不求深度的一味纠缠于平面上的“平等辨难”，其根源在于为之而辩难的那个“absolute”(绝对)已经消失了，“平等辩难”或辩难中的平等窃取了“absolute”(绝对)的身位。这对于哲学家来说，过于荒诞不经。对那个“absolrte”的客观之在的感知使得柏拉图对话中的苏格拉底保持一种“上升”(ascent)的“出离”(detachment)身姿。这个身姿才是哲学的。
“上升”和“出离”使得苏格拉底与城邦里的人民之间的关系既不对等，更不平等。这一不平等极端地体现在《申辨篇》中最后一句话：“我去死，你们去活，哪条路更好，唯有神知道”。换言之，哲学家与人民之间的不平等，其剧其深，尤如生死之别。如前所述，任何冲突皆以“对等”为预设，并终可演为平等的冲突。哲学家与人民既不对等、也不平等，何言“冲突”?一如清丽小溪，穿流于枯枝败叶之间，其志仅在远处的大海。
不过，苏格拉底的辩证思式决定了其“上升”的哲学行旅必然起始于“意见”亦即人民(这正是古典柏拉图哲学的关键所在，即对“意见”(日常)的尊重。近代大陆哲学对“常识感”的诋毁最终仅成就其为“artificial cave”(人造洞穴)的开挖者——启蒙家；英国经验派一味纠缠于“常识感”不理“上升”，因而不是哲学——如海德格尔所断言，只是经营洞穴秩序的政治理论(政治神学!)。
起始于“意见”，并“出离”意见，必然与“意见”擦身而过。哲学家与人民若有什么“冲突”，就是这一擦身而过时的冲突。在哲学家看来，这是一种不以为意的冲突，无辜的冲突(这一“无辜”品性，没有谁比阿里斯托芬更把握得准确了)。哲学家往往想干净利落地离开这个“冲突”，然后急急忙忙赶往一个“blessed island”(福岛)上去，在那里，没有冲突，唯真理卓然而在。换言之，哲学家并不沉醉于“冲突”之中。为“冲突”而沉醉。如施米特观察到的，仅仅是浪漫派们“没完没了的闲谈”。
不沉醉于“没完没了的闲谈”，此即哲学家的“出离”——离开争斗中的诸神(韦伯所谓“诸神之争”实乃诸种“政治神学”的教义之争，在其中，我们不会看到与“政治神学”本质不同的“政治哲学”的影子。)施特劳斯多次动情地谈到苏格拉底的“无家可归”。哲学家生身在城邦、却是城邦中的“异乡人”。他貌似遵从nomos的好公民，实为奉行“自然”的哲学家。苏格拉底的死说明了这一切：他接受城邦的法律意见(即死刑判决)使自己成为一个好公民；但他在最后时刻将被动地“服法(political justice)而死“强行改写为主动依从“自然的正确”，自杀的行为和意志一劳永逸地完成了苏格拉底哲人式的“上升”和“出离”。从生到死，从被杀到自杀，从“服法”到natural right(自然的正确—正义)，从公民到哲人，苏格拉底的死是一次惊人的哲学辩证法演示!苏格拉底此前所有的辩证法都是“辩中”(in speech)的辩证法，唯有这一次是“行动中”(indeed)的辩证法。理论和实践在此完满结合成一种知识的生活德性。这次，被否定的“意见”是城邦里的“生”(你们活)，被肯定的知识则是合乎自然正确的“我去死”(哲人的死)。二者孰好孰坏，苏格拉底说：唯有神知道”。因此，施特劳斯多次暗示：哲学家是宛若神(godlike)一样的人。我认为，对应于作为救恩史的核心事件——耶稣被钉十字架(实乃上帝自杀)，苏格拉底以哲学家的自杀提出了有别于“救恩史”的“世界史”上属人的(humanly)的救赎方案：哲学的沉思生活德性!
至少，依其显白的教诲，施特劳斯肯定属于苏格拉底哲学家谱系，“上升”和“出离”是其根本身姿。这一身姿是哲学的。这一哲学身姿的政治含义一如施特劳斯政治哲学所表达的：智慧和权力的联手(参柏拉图，《书信》二，310e－311b，施特劳斯在一个不引人注目的注释中点到柏拉图的这段话。我认为，这段话堪称所有施特劳斯份子们的座右铭)。其政治—实践含义极其冰冷：真正的政治是只属于一个人的政治。它可能是哲学家的价值僭政，但更多时候，它是tyrant（僭主）的权力僭政。这都不重要，重要的是，与哲学家的真理一样，政治(the political)是卓然独立的。这一点，在施特劳斯的帮助下，施米特将其“显白化”(exotericized)，并由此施实其对自由民主制的“凶残”攻击。对此，您不陌生。也是在此模棱两可的意义上，我曾说，施米特是施特劳斯是的“esoteric identity”(隐微身份)，这一“身份”的本质是：对人民的恨。对此，最直接的文本旁证也许是施特劳斯写于一九四一年的讲课稿：“德意志虚无主义”。我感觉施特劳斯对待德国犹如父亲对待“胡闹”的孩子，爱恨交加。文末最后一句拉丁文犹令我深思不已!!!
总结我的论析，“冲突”也许不是施特劳斯的根本问题。如我前文略略提及，“冲突”(诸神之争)就其本然地囿于城邦之中而言，它是政治—神学的（theological－political）。施特劳斯作为苏格拉底式哲人，首要地关切“出离”和“上升”。这个关切是哲学的。
然而，施特劳斯也讲到过哲学家和诗人的“争吵”，认为“诗”与“哲学”构成了最深刻的非此即彼的“冲突”。“诗人”在施特劳斯理解，其身位是奇特的，它有哲学家洞察人民品性的能力，但却是哲人家族的叛徒，它可以包括悲喜剧诗人、“宗教大法官”、《玫瑰之名》里的唯名论侦察威廉，以及叛离犹太先知学(实乃“政治哲学”)传统的耶稣及其后世的仿效者。哲人与诗人的冲突实乃哲学与启示的冲突更加“人类学的”、因而也更根本、更属人的表达，它涉及政治哲学与政治神学的关系问题，这已是又一个新的话题了。
好了，我在前此的电邮里想说的是，在教条化的“施特劳斯”与“基督教”之间，无须做出什么选择，正如您在电邮回复中所指明的。选择皆基于erotic will(爱欲的意志)，它目的论地关切着立场的明晰，姿态的固定，旗帜的鲜明，或“主义”的自我界定，一如信仰的宣示，无论其如何“在体的”，如何“生存论的”，其背后皆支撑以教义化的信纲，都表明其对确定性和解决的自以为拥有——自以为“是”。而哲思(philosophizing则基于eroticintellect(爱欲的理智)，它与任何形式的目的论关切格格不入，因为在根本上，它无家可归。它只遵从自然的正确以及自然的“必须”(necessity)。在这一“necessity”面前，哲人成了奴隶，没有别的选择，他被迫(to be compelled)而哲思，因为没有什么东西能与自然的necessity构成真正强有力的或此或彼的选择。在此意义上，我说，遵从自然正确的“必须”的哲人沉思是一种没有冲突的生活德性：一如斯宾诺莎曾言——心灵的宁静。
据说，施特劳斯与沃格林的通信是一份关于哲学与信仰的“冲突”的范本。我读了很多遍，读不到冲突，却发现这只是一个证明了哲学“无匹”(singalavity)的范本。整个通信集中，沃格林象个学生，激动地课堂发言，显得有点excessive，施特劳斯频频纠正他的错误，微微不耐。对于这场不平等的“对话”或“冲突”，施特劳斯不想沉醉。孤独的施特劳斯无意对敌，也不会有真正的敌人。
祝：
安好!
国 华 于美国麻省剑桥
11月 4th, 2008 at 2:31 pm Vote:
关于“读者网”与“新语丝”的关系在7月份其管理人员疯和尚跳出来时我就说明过了
送交者: 方舟子 于 2008-11-04, 03:35:53:
回答: 按我对读者网的了解，JFF以下两帖应属误解 由 Yush 于 2008-11-04, 00:19:15:
那里的几个核心人物，从现在的站长xyan（也就是这里的
xyz007？）到管理小组的成员，其实并不完全认同新语丝的
理念，他们更认同的是国内那些“自由主义者”，对时事政
治更为热衷，有这种“舆论导向”，当然演变成了一个以政
治评论为主的网站，有一段时间其热点全是时事政治，政治
理念与其不合的新语丝支持者就会受到肆意辱骂（例如司马
南、赵南元），再后来又都想来当我的“导师”，一拍两散
是最好的结果。我还会继续在那里更新文章和开放评论，不
是因为它与新语丝还有什么关系，而是因为其评论屏蔽功能
比较强大。
关于“新语丝读者网”与“新语丝”的关系的说明
星期一, 07月 28th, 2008
不少新语丝读者把“新语丝读者网”当成新语丝网站的一部分，这是误会。其实“新语丝读者网”是新语丝的热心读者home为了方便国内的读者阅读新语丝而设立的，并获得许可使用“新语丝”名称。由于新语丝网站目前没有开博客的打算，为了方便新语丝作者与读者的交流，“新语丝读者网”又向新语丝作者提供博客服务。
博客是比较私人的空间，对文章内容不必有什么限定（home曾说内容尺度参照新语丝，其实可以放得更宽）。但是应该有一条底线，既然是在使用“新语丝”名称的网站上，就不应该发表与新语丝的利益存在冲突的言论（不是指对新语丝发表的某篇文章有意见，而是对新语丝的总体评价）。我不参与“新语丝读者网 ”的具体管理，但是我有维护新语丝名誉的义务。
“新语丝读者网”的博客作者都是曾经在新语丝网站上发表过多篇文章的，按理应该都与新语丝的理念相一致，不会有诋毁新语丝的企图。但是光凭网上文章有时会看错人，也会有新语丝的原来支持者因为某篇文章、某件事而从此改变对新语丝的看法（这种现象这几年来可谓屡见不鲜。我每隔一段时间就会收到对新语丝表示失望、认为新语丝变质的来稿来信），想要在此“批评”、“监督”新语丝或其管理人员。如果碰到这种情况，为了维护新语丝的声誉，我将建议他离开这里。如果不愿离开，我将迫使他离开。想要“批评”、“监督”、诋毁新语丝或其管理人员，有其他更多、更合适的地方可去，不必非要在我的面前自讨没趣。
为了免受不请自来的、自我感觉过于良好的“德育教授”们的骚扰，从几年前起我就一直在新语丝论坛上高挂“方舟子没有兴趣听取关于为人处事的任何忠告”。如果你有当“人生导师”的瘾，别来找我，去养个小孩。
11月 4th, 2008 at 2:33 pm Vote:
好了，这里也可以再次关门大吉了。
11月 4th, 2008 at 2:37 pm Vote:
“为什么呢？”